PLATON, vers 388 av. J.-C.

Les noms doivent-ils ressembler à ce qu’ils représentent ? Si le nom représente justement l’objet, il doit lui ressembler jusque dans ses déments derniers : les lettres. Mais le nom « sklêrotês » (dureté) contient une lettre qui ressemble à son contraire. Cependant, le nom « sklêrotês » est compréhensible et sa représentation est juste. En fait, le mot représente la chose grâce à une part de convention.

SOCRATE. – N’es-tu pas content que le nom soit défini comme une représentation de l’objet ?
CRATYLE. – Si.
SOCRATE. – Que, parmi les noms, les uns ont été composés l’aide de noms plus anciens, et que les autres sont primitifs, ne te parait-on pas avoir raison de le dire ?
CRATYLE. – Si.
SOCRATE. – Mais si les noms primitifs doivent être des représentations, as-tu un meilleur moyen d’en faire des représentations que de les rendre aussi semblables que possible aux objets qu’ils doivent représenter ? ou es-tu plus content de cette explication, donnée par Hermogène et beaucoup d’autres, que les noms sont des conventions et qu’ils représentent les objets pour ceux qui en sont convenus et connaissaient les objets par avance ? Admets-tu que la justesse d’un nom consiste dans cette convention, et que cette convention, il est indifférent de l’établir comme nous la voyons établie, ou, tout au contraire, d’appeler grand ce que nous appelons aujourd’hui petit, et petit ce que nous appelons grand ? Lequel de ces deux modes préfères-tu ?
CRATYLE. – En tout et pour tout, Socrate, une imitation ressemblante est préférable au premier moyen venu, pour représenter ce qu’on représente.
SOCRATE. – Tu as raison. Donc, pour que le nom soit semblable à l’objet, les éléments dont on constituera les noms primitifs doivent, de toute nécessité, être naturellement semblables aux objets ? (…) Or ces éléments qui doivent servir à la composition, ce sont les lettres ?
CRATYLE. – Oui.
SOCRATE. – Avons-nous, selon toi, raison de dire, oui ou non, que le r a de la ressemblance avec l’élan, le mouvement et la dureté ?
CRATYLE. – Oui, à mon avis.
SOCRATE. – Et le l, avec le lisse, le doux et les autres propriétés dont nous parlions à l’instant ?
CRATYLE. – Oui.
SOCRATE. – Or sais-tu que pour la même notion nous disons, nous, sklêrotês (dureté), et les gens d’Érétrie sklêrotêr ?
CRATYLE. – Parfaitement.
SOCRATE. – Le r et le s ressemblent-ils donc l’un et l’autre à la même chose ? La même notion est-elle représentée par ces gens-là avec le r final et par nous avec le s, ou ne l’est-elle pas dans l’un des deux cas ?
CRATYLE. – Elle l’est dans les deux cas.
SOCRATE. – En tant que le r et le s se trouvent être semblables, ou en tant qu’ils ne le sont pas ?
CRATYLE. – En tant que semblables.
SOCRATE. – Sont-ils donc semblables partout ?
CRATYLE. – Du moins, peut-être, pour la représentation de la mobilité.
SOCRATE. – En est-il ainsi du l placé dans le nom ? N’exprime-t-il pas le contraire de la dureté ?
CRATYLE. – C’est peut-être qu’il n’est pas bien à sa place, Socrate. Comme dans les cas que tu citais tout à l’heure à Hermogène, en retranchant et insérant des lettres où il fallait – et justement, selon moi –, ici encore il faut peut-être substituer un r au l.
SOCRATE. – Tu as raison. Mais quoi ! avec la prononciation actuelle ne nous comprenons-nous point l’un l’autre quand on dit sklêros (dur), et toi-même ne sais-tu pas en ce moment de quoi je parle ?
CRATYLE. – Je le sais par l’usage, mon cher ami.
SOCRATE. – Mais, en disant l’usage, crois-tu dire autre chose que la convention ? Par l’usage, ne veux-tu pas dire que moi, quand j’articule ce mot, j’ai cette chose-là dans l’esprit, et que toi, tu reconnais que c’est elle que j’ai dans l’esprit ? N’est-ce pas là ta pensée ?
CRATYLE. – Oui.
SOCRATE. – Par conséquent, si tu la reconnais quand j’articule, tu obtiens de moi une représentation ?
CRATYLE. – Oui.
SOCRATE. – Et à l’aide d’une chose qui ne ressemble pas à ce que j’ai dans l’esprit quand j’articule, puisque le l est sans ressemblance avec cette dureté (sklhrothV) dont tu parles. Mais, s’il en est ainsi, n’est-il pas vrai que tu en es convenu avec toi-même, et que la justesse du nom devient pour toi une convention, puisque les lettres semblables et dissemblables sont également expressives, une fois admises par l’usage et la convention ? Même si l’usage n’a absolument rien d’une convention, ce n’est plus la ressemblance qu’on aura raison de définir un moyen de représenter, mais l’usage. Car il se sert également, parait-il, du semblable et du dissemblable pour représenter. Mais puisque nous en sommes d’accord, Cratyle – car je prendrai ton silence pour un acquiescement –, la convention, en quelque manière, et l’usage doivent nécessairement contribuer à la représentation de ce que nous avons dans l’esprit en parlant. Prends-en effet, si tu veux, excellent Cratyle, le nombre pour exemple. Comment crois-tu pouvoir appliquer à chacun des nombres en particulier des noms qui leur ressemblent, si tu ne laisses à ton accord et à ta convention une autorité décisive en ce qui concerne la justesse des noms ? Moi aussi, j’aime que les noms soient autant que possible semblables aux objets : mais je crains qu’en réalité il ne faille ici, pour reprendre le mot d’Hermogène, tirer laborieusement sur la ressemblance, et qu’on ne soit forcé de recourir encore, pour la justesse des noms, à cet expédient grossier de la convention. Autrement, la plus belle façon possible de parler consisterait sans doute à employer des noms qui fussent tous, ou pour la plupart, semblables aux objets, c’est-à-dire appropriés ; et la plus laide, dans le cas contraire.
Cratyle, trad. Louis Méridier 433d-435c, collection Les Universités de France 1969 – Les belles lettres, p. 126-130.

Ernst CASSIRER, 1975
Il suffirait, selon Platon de développer la thèse onomatopéique dans toutes ses implications, pour la réfuter. Dans le dialogue platonicien le Cratyle, Socrate accepte la thèse de cette manière ironique. Mais son approbation ne vise qu’à la détruire par sa propre absurdité inhérente. L’exposé que fait Platon de la théorie selon laquelle tout langage a son origine dans l’imitation vocale s’achève en parodie et en caricature.
Essai sur l’homme, trad. Norbert Massa. Éditions de Minuit, 1975, p. 163-164.

PLATON, vers 387 av. J.-C.
La pensée est une parole silencieuse.
(…) Cette image que je me fais de l’âme en train de penser, n’est rien d’autre que celle d’un entretien, dans lequel elle se pose à elle-même des questions et se fait à elle-même des réponses, soit qu’elle affirme, ou qu’au contraire elle nie (…). Par suite, juger, j’appelle cela « parler », l’opinion, le jugement, je l’appelle une « énonciation de paroles », qui à la vérité ne s’adresse pas à autrui, qui ne se fait pas non plus au moyen de la voix, mais silencieusement et en se parlant à soi-même.

Théétète (189e-190a), trad. Léon Robin, Pléiade, Gallimard

PLATON 
Théétète (202d-203d) 

Le sens des mots est-il un effet de structure d’éléments dépourvus de signification ?

« Socrate : Quelle connaissance en effet pourrait-il encore y avoir, si on l’isolait de sa justification aussi bien que de l’opinion droite ? À la vérité, il y a dans ce qui a été dit quelque chose qui me déplaît… – Théétète : Et quoi donc ? – Socr. : C’est même ce que l’on tient pour être ce qu’il y a de plus raffiné dans la théorie : à savoir que les lettres élémentaires sont inconnaissables, tandis qu’est connaissable la famille qu’elles forment, celle des syllabes. – Théét. : Mais n’est-ce pas à bon droit ? – Socr. : Affaire à nous de nous en assurer ! Nous détenons en effet des sortes d’otages : les exemples qui, à l’appui de sa thèse, servaient à l’auteur pour dire tout cela. – Théét. : Et quels sont-ils ? – Socr. : ce sont les lettres de l’écriture, avec les syllabes. Ou bien te figures-tu qu’il ait pu avoir autre chose en vue, celui qui a dit ce que nous exposons ? – Théét. : Non, mais ce qu’il avait en vue, c’est bien cela ! – Socr. : Alors, reprenant nos otages, mettons à la question ces exemples, ou plutôt mettons-nous-y nous-mêmes, pour voir si c’est ainsi ou non que nous avons appris à écrire. Allons ! dis-moi, pour commencer : est-ce que les syllabes possèdent une justification de ce qu’elles sont, tandis que les lettres, qui en sont les éléments, sont dépourvues d’une telle justification ? – Théét. : Sans doute ! – Socr. : Hé ! oui, pour moi aussi, c’est l’évidence même ! Supposons par exemple qu’on t’interroge en ces termes sur la première syllabe de Socrate : « Dis-moi, Théétète, qu’est-ce que c’est que SO ? » Que répondras-tu ? – Théét. : Que c’est S et O ! – Socr. : Or, n’as-tu pas là comme une justification de la syllabe ? – Théét. : Oui, ma foi ! – Socr. : Poursuivons donc ! Donne-moi de la même façon la justification du S. – Théét. : Et comment dira-t-on les éléments composants de la lettre, qui est elle-même un composant ? Ce qui est sûr, c’est que le S est une des consonnes, rien qu’un bruit inarticulé produit en quelque sorte par un sifflement de la langue. Quant au B, ce n’est ni un son ni un bruit ; ce qui n’est pas davantage le cas de la plupart des lettres. Aussi est-il parfaitement exact de dire qu’elles n’admettent pas de justification et que même les plus manifestes d’entre elles n’ont proprement que leur nom, mais ne sont pas non plus pourvues d’une justification quelconque. – Socr. : Sur ce point donc, camarade, voilà pour nous un succès quant au problème de la connaissance ! – Théét. : Notre succès est évident ! – Socr. : Mais quoi ? que ne soit pas connaissable la lettre et que le soit au contraire la syllabe, est-ce que nous avons bien réussi à le montrer ? – Théét. : C’est au moins probable ! – Socr. : Poursuivons donc ! La syllabe, devrons-nous dire qu’elle est les deux lettres ensemble, et, s’il y en a plus de deux, la totalité des lettres qui la composent ? Ou bien une certaine nature unique qui est venue à l’existence une fois que les lettres ont été réunies ? – Théét. : Ma foi, ce que nous devrons dire qu’elle est, c’est, à mon avis, la totalité, sans aucune exception de ses lettres. – Socr. : Alors, envisage la chose sur deux lettres, S et O, dont l’ensemble constitue la première syllabe de mon nom. N’est-il pas vrai que celui qui connaît cette syllabe connaît ensemble les deux lettres ? – Théét. : Sans contredit ! – Socr. : C’est donc le S et le O qu’il connaît. – Théét. : Oui. – Socr. : Qu’est-ce à dire ? dans ces conditions, il ignore chacune des deux à part de l’autre, et, ne sachant ainsi ni l’une ni l’autre, il les connaît ensemble l’une et l’autre ? – Théét. : Chose étrange et déraisonnable pourtant, Socrate ! – Socr. : Il n’en est pas moins vrai que, au moins s’il est indispensable, supposé toutefois qu’on doive connaître ensemble l’une et l’autre, de connaître chacune des deux séparément, il devra à toute force y avoir, chez celui qui, une fois ou l’autre, connaîtra la syllabe, une connaissance préalable des lettres qui la composent ; et, de la sorte, voilà que se sera secrètement enfuie notre belle théorie et qu’elle détalera ! »

Platon, Théétète : 202d-203d, trad. Robin, Bibl. de la Pléiade, Gallimard, p. 179-180.

PLATON : PAROLE ET POUVOIR 
— Socrate : Eh bien, maintenant, Gorgias, à ton tour. La rhétorique est justement un des arts qui accomplissent et achèvent leur tâche uniquement au moyen de discours, n’est-il pas vrai ? — Gorgias : C’est vrai. — Socrate : Dis-moi donc à présent sur quoi portent ces discours. Quelle est, entre toutes les choses de ce monde, celle dont traitent ces discours propres à la rhétorique ? — Gorgias : Ce sont les plus grandes de toutes les affaires humaines, Socrate, et les meilleures. — Socrate : Mais, Gorgias, ce que tu dis là est sujet à discussion et n’offre encore aucune précision. Tu as sans doute entendu chanter dans les banquets cette chanson qui, dans l’énumération des biens, dit que le meilleur est la santé, que le second est la beauté et que le troisième est, selon l’expression de l’auteur de la chanson, la richesse acquise sans fraude. — Gorgias : Je l’ai entendue en effet, mais où veux-tu en venir ? — Socrate : C’est que tu pourrais bien être assailli tout de suite par les artisans de ces biens vantés par l’auteur de la chanson, le médecin, le pédotribe et le financier, et que le médecin le premier pourrait me dire : « Socrate, Gorgias te trompe. Ce n’est pas son art qui a pour objet le plus grand bien de l’humanité, c’est le mien. » Et si je lui demandais : « Qui es-tu, toi, pour parler de la sorte ? » il me répondrait sans doute qu’il est médecin. – « Que prétends-tu donc ? Que le produit de ton art est le plus grand des biens ? », il me répondrait sans doute : « Comment le contester, Socrate, puisque c’est la santé ? Y a-t-il pour les hommes un bien plus grand que la santé ? » Et si, après le médecin, le pédotribe à son tour me disait : « Je serais, ma foi, bien surpris, moi aussi, Socrate, que Gorgias pût te montrer de son art un bien plus grand que moi du mien », je lui répondrais à lui aussi : « Qui es-tu aussi, l’ami, et quel est ton ouvrage ? – Je suis pédotribe, dirait-il, et mon ouvrage, c’est de rendre les hommes beaux et robustes de corps. » Après le pédotribe, ce serait, je pense, le financier qui me dirait, avec un souverain mépris pour tous les autres : « Vois donc, Socrate, si tu peux découvrir un bien plus grand que la richesse, soit chez Gorgias, soit chez tout autre. – Quoi donc ! lui dirions-nous. Es-tu, toi, fabricant de richesse ? – Oui. – En quelle qualité ? – En qualité de financier. – Et alors, dirions-nous, tu juges, toi, que la richesse est pour les hommes le plus grand des biens ? – Sans contredit, dirait-il. – Voici pourtant Gorgias, répondrions-nous, qui proteste que son art produit un plus grand bien que le tien. » Il est clair qu’après cela il demanderait : « Et quel est ce bien ? Que Gorgias s’explique ». Allons, Gorgias, figure-toi qu’eux et moi, nous te posons cette question. Dis-nous quelle est cette chose que tu prétends être pour les hommes le plus grand des biens et que tu te vantes de produire. — Gorgias : C’est celle qui est réellement le bien suprême, Socrate, qui fait que les hommes sont libres eux-mêmes et en même temps qu’ils commandent aux autres dans leurs cités respectives. — Socrate : Que veux-tu donc dire par là ? — Gorgias : Je veux dire le pouvoir de persuader par ses discours les juges au tribunal, les sénateurs dans le Conseil, les citoyens dans l’assemblée du peuple et dans toute autre réunion qui soit une réunion de citoyens. Avec ce pouvoir, tu feras ton esclave du médecin, ton esclave du pédotribe et, quant au fameux financier, on reconnaîtra que ce n’est pas pour lui qu’il amasse de l’argent, mais pour autrui, pour toi qui sais parler et persuader les foules. 
Platon, Gorgias