Émile Benveniste 

Problèmes de linguistique générale

La communication

CHAPITRE IV

Nature du signe linguistique 

C’est de F. de Saussure que procède la théorie du signe linguistique actuellement affirmée ou impliquée dans la plupart des travaux de linguistique générale. Et c’est comme une vérité évidente, non encore explicite, mais cependant incontestée en fait, que Saussure a enseigné que la nature du signe est arbitraire. La formule s’est immédiatement imposée. Tout propos sur l’essence du langage ou sur les modalités du discours commence par énoncer le caractère arbitraire du signe linguistique. Le principe est d’une telle portée qu’une réflexion portant sur une partie quelconque de la linguistique le rencontre nécessairement. Qu’il soit partout invoqué et toujours donné pour évident, cela fait deux raisons pour que l’on cherche au moins à comprendre en quel sens Saussure l’a pris et la nature des preuves qui le manifestent.
Cette définition est, dans le Cours de linguistique générale, motivée par des énoncés très simples. On appelle signe « le total résultant de l’association d’un signifiant [= image acoustique] et d’un signifié [= concept] »… « Ainsi l’idée de "sœur" n’est liée par aucun rapport intérieur avec la suite de sons s-ö-r qui lui sert de signifiant ; il pourrait être aussi bien représenté par n’importe quelle autre : à preuve les différences entre les langues et l’existence même de langues différentes : le signifié "bœuf" a pour signifiant b-ö- f d’un côté de la frontière et o-k-s (Ochs) de l’autre » (piot). Ceci doit établir que « le lien unissant le signifiant au signifié est arbitraire », ou plus simplement que « le signe linguistique est arbitraire ». Par « arbitraire », l’auteur entend qu’« il est immotivé, c’est-à-dire arbitraire par rapport au signifié, avec lequel il n’a aucune attache naturelle dans la réalité » (p. 103). Ce caractère doit donc expliquer le fait même par où il se vérifie : savoir que, pour une notion, les expressions varient dans le temps et dans l’espace, et par suite n’ont avec elle aucune relation nécessaire.
Nous ne songeons pas à discuter cette conclusion au nom d’autres principes ou en partant de définitions différentes. Il s’agit de savoir si elle est cohérente, et si, la bipartition du signe étant admise (et nous l’admettons), il s’ensuit qu’on doive caractériser le signe comme arbitraire. On vient de voir que Saussure prend le signe linguistique comme constitué par un signifiant et un signifié. Or – ceci est essentiel – il entend par « signifié » le concept. Il déclare en propres termes (p. 100) que « le signe linguistique unit non une chose et un nom, mais un concept et une image acoustique ». Mais il assure, aussitôt après, que la nature du signe est arbitraire parce que il n’a avec le signifié « aucune attache naturelle dans la réalité ». Il est clair que le raisonnement est faussé par le recours inconscient et subreptice à un troisième terme, qui n’était pas compris dans la définition initiale. Ce troisième terme est la chose même, la réalité. Saussure a beau dire que l’idée de « sueur » n’est pas liée au signifiant s-ö-r ; il n’en pense pas moins à la réalité de la notion. Quand il parle de la différence entre b-ö-f et o-k-s, il se réfère malgré lui au fait que ces deux termes s’appliquent à la même réalité. Voilà donc la chose, expressément exclue d’abord de la définition du signe, qui s’y introduit par un détour et qui y installe en permanence la contradiction. Car si l’on pose en principe – et avec raison – que la langue est forme, non substance (p. 163), il faut admettre – et Saussure l’a affirmé nettement – que la linguistique est science des formes exclusivement. D’autant plus impérieuse est alors la nécessité de laisser la « substance » sœur ou bœuf hors de la compréhension du signe. Or c’est seulement si l’on pense à l’animal « bœuf » dans sa particularité concrète et « substantielle » que l’on est fondé à juger « arbitraire » la relation entre böf d’une part, oks de l’autre, à une même réalité. Il y a donc contradiction entre la manière dont Saussure définit le signe linguistique et la nature fondamentale qu’il lui attribue.
Une pareille anomalie dans le raisonnement si serré de Saussure ne me paraît pas imputable à un relâchement de son attention critique. J’y verrai plutôt un trait distinctif de la pensée historique et relativiste de la fin du xixe siècle, une démarche habituelle à cette forme de la réflexion philosophique qu’est l’intelligence comparative. On observe chez les différents peuples les réactions que suscite un même phénomène : l’infinie diversité des attitudes et des jugements amène à considérer que rien apparemment n’est nécessaire. De l’universelle dissemblance, on conclut à l’universelle contingence. La conception saussurienne est encore solidaire en quelque mesure de ce système de pensée. Décider que le signe linguistique est arbitraire parce que le même animal s’appelle bœuf en un pays, Ochs ailleurs, équivaut à dire que la notion du deuil est « arbitraire », parce qu’elle a pour symbole le noir en Europe, le blanc en Chine. Arbitraire, oui, mais seulement sous le regard impassible de Sirius ou pour celui qui se borne à constater du dehors la liaison établie entre une réalité objective et un comportement humain et se condamne ainsi à n’y voir que contingence. Certes, par rapport à une même réalité, toutes les dénominations ont égale valeur ; qu’elles existent est donc la preuve qu’aucune d’elles ne peut prétendre à l’absolu de la dénomination en soi. Cela est vrai. Cela n’est même que trop vrai – et donc peu instructif. Le vrai problème est autrement profond. Il consiste à retrouver la structure intime du phénomène dont on ne perçoit que l’apparence extérieure et à décrire sa relation avec l’ensemble des manifestations dont il dépend.
Ainsi du signe linguistique. Une des composantes du signe, l’image acoustique, en constitue le signifiant ; l’autre, le concept, en est le signifié. Entre le signifiant et le signifié, le lien n’est pas arbitraire ; au contraire, il est nécessaire. Le concept (« signifié ») « bœuf » est forcément identique dans ma conscience à l’ensemble phonique (« signifiant ») böf. Comment en serait-il autrement ? Ensemble les deux ont été imprimés dans mon esprit ; ensemble ils s’évoquent en toute circonstance. Il y a entre eux symbiose si étroite que le concept « bœuf » est comme l’âme de l’image acoustique böf. L’esprit ne contient pas de formes vides, de concepts innommés. Saussure dit lui-même : « Psychologiquement, abstraction faite de son expression par les mots, notre pensée n’est qu’une masse amorphe et indistincte. Philosophes et linguistes se sont toujours accordés à reconnaître que, sans le secours des signes, nous serions incapables de distinguer deux idées d’une façon claire et constante. Prise en elle-même, la pensée est comme une nébuleuse où rien n’est nécessairement délimité. Il n’y a pas d’idées préétablies, et rien n’est distinct avant l’apparition de la langue » (p. 161). Inversement l’esprit n’accueille de forme sonore que celle qui sert de support à une représentation identifiable pour lui ; sinon, il la rejette comme inconnue ou étrangère. Le signifiant et le signifié, la représentation mentale et l’image acoustique, sont donc en réalité les deux faces d’une même notion et se composent ensemble comme l’incorporant et l’incorporé. Le signifiant est la traduction phonique d’un concept ; le signifié est la contrepartie mentale du signifiant. Cette consubstantialité du signifiant et du signifié assure l’unité structurale du signe linguistique. Ici encore c’est à Saussure même que nous en appelons quand il dit de la langue : « La langue est encore comparable à une feuille de papier : la pensée est le recto et le son le verso ; on ne peut découper le recto sans découper en même temps le verso ; de même, dans la langue, on ne saurait isoler ni le son de la pensée, ni la pensée du son ; on n’y arriverait que par une abstraction dont le résultat serait de faire ou de la psychologie pure ou de la phonologie pure » (p. 163). Ce que Saussure dit ici de la langue vaut d’abord pour le signe linguistique en lequel s’affirment incontestablement les caractères premiers de la langue.
On voit maintenant et l’on peut délimiter la zone de l’« arbitraire ». Ce qui est arbitraire, c’est que tel signe, et non tel autre, soit appliqué à tel élément de la réalité, et non à tel autre. En ce sens, et en ce sens seulement, il est permis de parler de contingence, et encore sera-ce moins pour donner au problème une solution que pour le signaler et en prendre provisoirement congé. Car ce problème n’est autre que le fameux : fusei ou qesei ? et ne peut être tranché que par décret. C’est en effet, transposé en termes linguistiques, le problème métaphysique de l’accord entre l’esprit et le monde, problème que le linguiste sera peut-être un jour en mesure d’aborder avec fruit, mais qu’il fera mieux pour l’instant de délaisser. Poser la relation comme arbitraire est pour le linguiste une manière de se défendre contre cette question et aussi contre la solution que le sujet parlant y apporte instinctivement. Pour le sujet parlant, il y a entre la langue et la réalité adéquation complète : le signe recouvre et commande la réalité ; mieux, il est cette réalité (nomen omen, tabous de parole, pouvoir magique du verbe, etc.). À vrai dire le point de vue du sujet et celui du linguiste sont si différents à cet égard que l’affirmation du linguiste quant à l’arbitraire des désignations ne réfute pas le sentiment contraire du sujet parlant. Mais, quoi qu’il en soit, la nature du signe linguistique n’y est en rien intéressée, si on le définit comme Saussure l’a fait, puisque le propre de cette définition est précisément de n’envisager que la relation du signifiant au signifié. Le domaine de l’arbitraire est ainsi relégué hors de la compréhension du signe linguistique.
Il est alors assez vain de défendre le principe de l’« arbitraire du signe » contre l’objection qui pourrait être tirée des onomatopées et mots expressifs (Saussure, p. 103-4), non seulement parce que la sphère d’emploi en est relativement limitée et parce que l’expressivité est un effet essentiellement transitoire, subjectif et souvent secondaire, mais surtout parce que, ici encore, quelle que soit la réalité dépeinte par l’onomatopée ou le mot expressif, l’allusion à cette réalité dans la plupart des cas n’est pas immédiate et n’est admise que par une convention symbolique analogue à celle qui accrédite les signes ordinaires du système. Nous retrouvons donc la définition et les caractères valables pour tout signe. L’arbitraire n’existe ici aussi que par rapport au phénomène ou à l’objet matériel et n’intervient pas dans la constitution propre du signe.
Il faut maintenant considérer brièvement quelques-unes des conséquences que Saussure a tirées du principe ici discuté et qui retentissent loin. Par exemple il montre admirablement qu’on peut parler à la fois de l’immutabilité et de la mutabilité du signe : immutabilité, parce qu’étant arbitraire il ne peut être mis en question au nom d’une norme raisonnable ; mutabilité, parce qu’étant arbitraire il est toujours susceptible de s’altérer. « Une langue est radicalement impuissante à se défendre contre les facteurs qui déplacent d’instant en instant le rapport du signifié et du signifiant. C’est une des conséquences de l’arbitraire du signe » (p. 112). Le mérite de cette analyse n’est en rien diminué, mais bien renforcé au contraire si l’on spécifie mieux la relation à laquelle en fait elle s’applique. Ce n’est pas entre le signifiant et le signifié que la relation en même temps se modifie et reste immuable, c’est entre le signe et l’objet ; c’est, en d’autres termes, la motivation objective de la désignation, soumise, comme telle, à l’action de divers facteurs historiques. Ce que Saussure démontre reste vrai, mais de la signification, non du signe.
Un autre problème, non moins important, que la définition du signe intéresse directement, est celui de la valeur, où Saussure pense trouver une confirmation de ses vues : « … le choix qui appelle telle tranche acoustique pour telle idée est parfaitement arbitraire. Si ce n’était pas le cas, la notion de valeur perdrait quelque chose de son caractère, puisqu’elle contiendrait un élément imposé du dehors. Mais en fait les valeurs restent entièrement relatives, et voilà pourquoi le lien de l’idée et du son est radicalement arbitraire » (p. 163). Il vaut la peine de reprendre successivement les parties de ce raisonnement. Le choix qui appelle telle tranche acoustique pour telle idée n’est nullement arbitraire ; cette tranche acoustique n’existerait pas sans l’idée correspondante et vice versa. En réalité Saussure pense toujours, quoiqu’il parle d’« idée », à la représentation de l’objet réel et au caractère évidemment non nécessaire, immotivé, du lien qui unit le signe à la chose signifiée. La preuve de cette confusion gît dans la phrase suivante dont je souligne le membre caractéristique : « Si ce n’était pas le cas, la notion de valeur perdrait quelque chose de son caractère, puisqu’elle contiendrait un élément imposé du dehors. » C’est bien « un élément imposé du dehors », donc la réalité objective que ce raisonnement prend comme axe de référence. Mais si l’on considère le signe en lui-même et en tant que porteur d’une valeur, l’arbitraire se trouve nécessairement éliminé. Car – la dernière proposition est celle qui enferme le plus clairement sa propre réfutation – il est bien vrai que les valeurs restent entièrement « relatives », mais il s’agit de savoir comment et par rapport à quoi. Posons tout de suite ceci : la valeur est un élément du signe ; si le signe pris en soi n’est pas arbitraire, comme on pense l’avoir montré, il s’ensuit que le caractère « relatif » de la valeur ne peut dépendre de la nature « arbitraire » du signe. Puisqu’il faut faire abstraction de la convenance du signe à la réalité, à plus forte raison doit-on ne considérer la valeur que comme un attribut de la forme, non de la substance. Dès lors dire que les valeurs sont « relatives » signifie qu’elles sont relatives les unes aux autres. Or n’est-ce pas là justement la preuve de leur nécessité ? Il s’agit ici, non plus du signe isolé, mais de la langue comme système de signes et nul n’a aussi fortement que Saussure conçu et décrit l’économie systématique de la langue. Qui dit système dit agencement et convenance des parties en une structure qui transcende et explique ses éléments. Tout y est si nécessaire que les modifications de l’ensemble et du détail s’y conditionnent réciproquement. La relativité des valeurs est la meilleure preuve qu’elles dépendent étroitement l’une de l’autre dans la synchronie d’un système toujours menacé, toujours restauré. C’est que toutes les valeurs sont d’opposition et ne se définissent que par leur différence. Opposées, elles se maintiennent en mutuelle relation de nécessité. Une opposition est, par la force des choses, sous-tendue de nécessité, comme la nécessité donne corps à l’opposition. Si la langue est autre chose qu’un conglomérat fortuit de notions erratiques et de sons émis au hasard, c’est bien qu’une nécessité est immanente à sa structure comme à toute structure.
Il apparaît donc que la part de contingence inhérente à la langue affecte la dénomination en tant que symbole phonique de la réalité et dans son rapport avec elle. Mais le signe, élément primordial du système linguistique, enferme un signifiant et un signifié dont la liaison doit être reconnue comme nécessaire, ces deux composantes étant consubstantielles l’une à l’autre. Le caractère absolu du signe linguistique ainsi entendu commande à son tour la nécessité dialectique des valeurs en constante opposition, et forme le principe structural de la langue. C’est peut-être le meilleur témoignage de la fécondité d’une doctrine que d’engendrer la contradiction qui la promeut. En restaurant la véritable nature du signe dans le conditionnement interne du système, on affermit, par-delà Saussure, la rigueur de la pensée saussurienne.

[…] Le langage re-produit la réalité. Cela est à entendre de la manière la plus littérale : la réalité est produite à nouveau par le truchement du langage. Celui qui parle fait renaître par son discours l’événement et son expérience de l’événement. Celui qui l’entend saisit d’abord le discours et à travers ce discours, l’événement reproduit. Ainsi la situation inhérente à l’exercice du langage qui est celle de l’échange et du dialogue, confère à l’acte de discours une fonction double : pour le locuteur, il représente la réalité ; pour l’auditeur, il recrée cette réalité. Cela fait du langage l’instrument même de la communication intersubjective.
Ici surgissent aussitôt de graves problèmes que nous laisserons aux philosophes, notamment celui de l’adéquation de l’esprit à la « réalité ». Le linguiste pour sa part estime qu’il ne pourrait exister de pensée sans langage, et que par suite la connaissance du monde se trouve déterminée par l’expression qu’elle reçoit. Le langage reproduit le monde, mais en le soumettant à son organisation propre. Il est logos, discours et raison ensemble, comme l’ont vu les Grecs. Il est cela du fait même qu’il est langage articulé, consistant en un arrangement organique de parties, en une classification formelle des objets et des procès. Le contenu à transmettre (ou, si l’on veut, la « pensée ») est ainsi décomposé selon un schéma linguistique. La « forme » de la pensée est configurée par la structure de la langue. Et la langue à son tour révèle dans le système de ses catégories sa fonction médiatrice. Chaque locuteur ne peut se poser comme sujet qu’en impliquant l’autre, le partenaire qui, doté de la même langue, a en partage le même répertoire de formes, la même syntaxe d’énonciation et la même manière d’organiser le contenu. À partir de la fonction linguistique, et en vertu de la polarité e : tu, individu et société ne sont plus termes contradictoires, mais termes complémentaires.
C’est en effet dans et par la langue qu’individu et société se déterminent mutuellement. L’homme a toujours senti – et les poètes ont souvent chanté – le pouvoir fondateur du langage, qui instaure une réalité imaginaire, anime les choses inertes, fait voir ce qui n’est pas encore, ramène ici ce qui a disparu. C’est pourquoi tant de mythologies, ayant à expliquer qu’à l’aube des temps quelque chose ait pu naître de rien, ont posé comme principe créateur du monde cette essence immatérielle et souveraine, la Parole. Il n’est pas en effet de pouvoir plus haut, et tous les pouvoirs de l’homme, sans exception, qu’on veuille bien y songer, découlent de celui-là. La société n’est possible que par la langue ; et par la langue aussi l’individu. L’éveil de la conscience chez l’enfant coïncide toujours avec l’apprentissage du langage, qui l’introduit peu à peu comme individu dans la société.
Mais quelle est donc la source de ce pouvoir mystérieux qui réside dans la langue ? Pourquoi l’individu et la société sont-ils, ensemble et de la même nécessité, fondés dans la langue ?
Parce que le langage représente la forme la plus haute d’une faculté qui est inhérente à la condition humaine, la faculté de symboliser.
Entendons par là, très largement, la faculté de représenter le réel par un « signe » et de comprendre le « signe » comme représentant le réel, donc d’établir un rapport de « signification » entre quelque chose et quelque chose d’autre.
Considérons-la d’abord sous sa forme la plus générale et hors du langage. Employer un symbole est cette capacité de retenir d’un objet sa structure caractéristique et de l’identifier dans des ensembles différents. C’est cela qui est propre à l’homme et qui fait de l’homme un être rationnel. La faculté symbolisante permet en effet la formation du concept comme distinct de l’objet concret, qui n’en est qu’un exemplaire. Là est le fondement de l’abstraction en même temps que le principe de l’imagination créatrice. Or cette capacité représentative d’essence symbolique qui est à la base des fonctions conceptuelles n’apparaît que chez l’homme. Elle s’éveille très tôt chez l’enfant, avant le langage, à l’aube de sa vie consciente. Mais elle fait défaut chez l’animal.
Faisons toutefois une exception glorieuse en faveur des abeilles. D’après les observations mémorables de K. von Frisch, quand une abeille éclaireuse a découvert au cours de son vol solitaire une source de nourriture, elle retourne à la ruche annoncer sa trouvaille en dansant sur les alvéoles une danse particulière, frétillante, et en décrivant certaines figures qu’on a pu analyser ; elle indique ainsi aux autres abeilles qui trottinent derrière elle la distance et la direction où se trouve la nourriture. Celles-ci s’envolent alors et vont sans erreur au but qui est parfois fort éloigné de la ruche. Observation de la plus haute portée, qui semble suggérer que les abeilles communiquent entre elles par un symbolisme particulier et se transmettent de véritables messages. Devons-nous mettre ce système de communication en rapport avec le fonctionnement si remarquable de la ruche ? La vie des insectes sociaux suppose-t-elle un certain niveau des relations symboliques ? C’est déjà beaucoup de pouvoir seulement poser la question. Nous demeurons, hésitants et fascinés, au bord d’un immense problème : l’homme pourra-t-il pour la première fois, surmontant la barrière biologique, jeter un regard à l’intérieur d’une société animale et découvrir le principe qui l’organise ?
Cette réserve faite, on peut montrer plus précisément où est la différence qui sépare l’homme de l’animal. Prenons d’abord grand soin de distinguer deux notions qui sont bien souvent confondues quand on parle du « langage animal » : le signal et le symbole.
Un signal est un fait physique relié à un autre fait physique par un rapport naturel ou conventionnel : éclair annonçant l’orage ; cloche annonçant le repas ; cri annonçant le danger. L’animal perçoit le signal et il est capable d’y réagir adéquatement. On peut le dresser à identifier des signaux variés, c’est-à-dire à relier deux sensations par la relation de signal. Les fameux réflexes conditionnés de Pavlov le montrent bien. L’homme aussi, en tant qu’animal, réagit à un signal. Mais il utilise en outre le symbole qui est institué par l’homme ; il faut apprendre le sens du symbole, il faut être capable de l’interpréter dans sa fonction signifiante et non plus seulement de le percevoir comme impression sensorielle, car le symbole n’a pas de relation naturelle avec ce qu’il symbolise. L’homme invente et comprend des symboles ; l’animal, non. Tout découle de là. La méconnaissance de cette distinction entraîne toutes sortes de confusions ou de faux problèmes. On dit souvent que l’animal dressé comprend la parole humaine. En réalité l’animal obéit à la parole parce qu’il a été dressé à la reconnaître comme signal ; mais il ne saura jamais l’interpréter comme symbole. Pour la même raison, l’animal exprime ses émotions, il ne peut les dénommer. On ne saurait trouver au langage un commencement ou une approximation dans les moyens d’expression employés chez les animaux. Entre la fonction sensori-motrice et la fonction représentative, il y a un seuil que l’humanité seule a franchi.
Car l’homme n’a pas été créé deux fois, une fois sans langage, et une fois avec le langage. L’émergence de Homo dans la série animale peut avoir été favorisée par sa structure corporelle ou son organisation nerveuse ; elle est due avant tout à sa faculté de représentation symbolique, source commune de la pensée, du langage et de la société.
Cette capacité symbolique est à la base des fonctions conceptuelles. La pensée n’est rien autre que ce pouvoir de construire des représentations des choses et d’opérer sur ces représentations. Elle est par essence symbolique. La transformation symbolique des éléments de la réalité ou de l’expérience en concepts est le processus par lequel s’accomplit le pouvoir rationalisant de l’esprit. La pensée n’est pas un simple reflet du monde ; elle catégorise la réalité, et en cette fonction organisatrice elle est si étroitement associée au langage qu’on peut être tenté d’identifier pensée et langage à ce point de vue.
En effet la faculté symbolique chez l’homme atteint sa réalisation suprême dans le langage, qui est l’expression symbolique par excellence ; tous les autres systèmes de communications, graphiques, gestuels, visuels, etc. en sont dérivés et le supposent. Mais le langage est un système symbolique particulier, organisé sur deux plans. D’une part il est un fait physique : il emprunte le truchement de l’appareil vocal pour se produire, de l’appareil auditif pour être perçu. Sous cet aspect matériel il se prête à l’observation, à la description et à l’enregistrement. D’autre part il est structure immatérielle, communication de signifiés, remplaçant les événements ou les expériences par leur « évocation ». Tel est le langage, une entité à double face. C’est pourquoi le symbole linguistique est médiatisant. Il organise la pensée et il se réalise en une forme spécifique, il rend l’expérience intérieure d’un sujet accessible à un autre dans une expression articulée et représentative, et non par un signal tel qu’un cri modulé ; il se réalise dans une langue déterminée, propre à une société distincte, non dans une émission vocale commune à l’espèce entière.
Le langage offre le modèle d’une structure relationnelle, au sens le plus littéral et le plus compréhensif en même temps. Il met en relation dans le discours des mots et des concepts, et il produit ainsi, en représentation d’objets et de situations, des signes, distincts de leurs référents matériels. Il institue ces transferts analogiques de dénominations que nous appelons métaphores, facteur si puissant de l’enrichissement conceptuel. Il enchaîne les propositions dans le raisonnement et devient l’outil de la pensée discursive.
Enfin le langage est le symbolisme le plus économique. À la différence d’autres systèmes représentatifs, il ne demande aucun effort musculaire, il n’entraîne pas de déplacement corporel, il n’impose pas de manipulation laborieuse. Imaginons ce que serait la tâche de représenter aux yeux une « création du monde » s’il était possible de la figurer en images peintes, sculptées ou autres au prix d’un labeur insensé ; puis, voyons ce que devient la même histoire quand elle se réalise dans le récit, suite de petits bruits vocaux qui s’évanouissent sitôt émis, sitôt perçus, mais toute l’âme s’en exalte, et les générations les répètent, et chaque fois que la parole déploie l’événement, chaque fois le monde recommence. Aucun pouvoir n’égalera jamais celui-là, qui fait tant avec si peu.
Qu’un pareil système de symboles existe nous dévoile une des données essentielles, la plus profonde peut-être, de la condition humaine : c’est qu’il n’y a pas de relation naturelle, immédiate et directe entre l’homme et le monde, ni entre l’homme et l’homme. Il y faut un intermédiaire, cet appareil symbolique, qui a rendu possibles la pensée et le langage. Hors de la sphère biologique, la capacité symbolique est la capacité la plus spécifique de l’être humain.
Il ne reste plus qu’à tirer la conséquence de ces réflexions. En posant l’homme dans sa relation avec la nature ou dans sa relation avec l’homme, par le truchement du langage, nous posons la société. Cela n’est pas coïncidence historique, mais enchaînement nécessaire. Car le langage se réalise toujours dans une langue, dans une structure linguistique définie et particulière, inséparable d’une société définie et particulière. Langue et société ne se conçoivent pas l’une sans l’autre. L’une et l’autre sont données. Mais aussi l’une et l’autre sont apprises par l’être humain, qui n’en possède pas la connaissance innée. L’enfant naît et se développe dans la société des hommes. Ce sont des humains adultes, ses parents, qui lui inculquent l’usage de la parole. L’acquisition du langage est une expérience qui va de pair chez l’enfant avec la formation du symbole et la construction de l’objet. Il apprend les choses par leur nom ; il découvre que tout a un nom et que d’apprendre les noms lui donne la disposition des choses. Mais il découvre aussi qu’il a lui-même un nom et que par là il communique avec son entourage. Ainsi s’éveille en lui la conscience du milieu social où il baigne et qui façonnera peu à peu son esprit par l’intermédiaire du langage.
À mesure qu’il devient capable d’opérations intellectuelles plus complexes, il est intégré à la culture qui l’environne. J’appelle culture le milieu humain, tout ce qui, par-delà l’accomplissement des fonctions biologiques, donne à la vie et à l’activité humaines forme, sens et contenu. La culture est inhérente à la société des hommes, quel que soit le niveau de civilisation. Elle consiste en une foule de notions et de prescriptions, aussi en des interdits spécifiques ; ce qu’une culture interdit la caractérise au moins autant que ce qu’elle prescrit. Le monde animal ne connaît pas de prohibition. Or ce phénomène humain, la culture, est un phénomène entièrement symbolique. La culture se définit comme un ensemble très complexe de représentations, organisées par un code de relations et de valeurs : traditions, religion, lois, politique, éthique, arts, tout cela dont l’homme, où qu’il naisse, sera imprégné dans sa conscience la plus profonde et qui dirigera son comportement dans toutes les formes de son activité, qu’est-ce donc sinon un univers de symboles intégrés en une structure spécifique et que le langage manifeste et transmet ? Par la langue, l’homme assimile la culture, la perpétue ou la transforme. Or comme chaque langue, chaque culture met en œuvre un appareil spécifique de symboles en lequel s’identifie chaque société. La diversité des langues, la diversité des cultures, leurs changements, font apparaître la nature conventionnelle du symbolisme qui les articule. C’est en définitive le symbole qui noue ce lien vivant entre l’homme, la langue et la culture.
Voilà à grands traits la perspective qu’ouvre le développement récent des études de linguistique. Approfondissant la nature du langage, décelant ses relations avec l’intelligence comme avec le comportement humain ou les fondements de la culture, cette investigation commence à éclairer le fonctionnement profond de l’esprit dans ses démarches opératoires. Les sciences voisines suivent ce progrès et y coopèrent pour leur compte en s’inspirant des méthodes et parfois de la terminologie de la linguistique. Tout laisse prévoir que ces recherches parallèles engendreront de nouvelles disciplines, et concourront à une véritable science de la culture qui fondera la théorie des activités symboliques de l’homme. Par ailleurs on sait que les descriptions formelles des langues ont une utilité directe pour la construction des machines logiques aptes à effectuer des traductions, et inversement on peut espérer des théories de l’information quelque clarté sur la manière dont la pensée est codée dans le langage. Dans le développement de ces recherches et de ces techniques, qui marqueront notre époque, nous apercevons le résultat de symbolisations successives, toujours plus abstraites, qui ont leur fondement premier et nécessaire dans le symbolisme linguistique. Cette formalisation croissante de la pensée nous achemine peut-être à la découverte d’une plus grande réalité. Mais nous ne pourrions seulement concevoir de telles représentations si la structure du langage n’en contenait le modèle initial et comme le lointain pressentiment.

É. Benveniste, Problèmes de linguistique générale