LUDWIG FEUERBACH
Puissance du miracle, puissance de l’imagination

Le miracle nourrit les affamés, guérit les aveugles-nés, les sourds et les infirmes ; il sauve en cas de danger de mort ; à la demande de leurs proches, il fait vivre les morts eux-mêmes. Il satisfait donc des désirs humains — désirs qui, pas toujours en eux-mêmes, il est vrai, comme le désir de faire vivre les morts, mais dans la mesure où ils font appel à la puissance miraculeuse, au secours du miracle, sont des désirs transcendants, supranaturels. Mais le miracle se distingue du mode de satisfaction rationnel et naturel des désirs et des besoins humains, en ce qu’il satisfait les désirs des hommes de la manière la plus désirable, de la manière qui correspond à l’essence du désir. Le miracle n’est attaché à aucune limite, à aucune loi, à aucun temps ; il veut être accompli sans hésitation, à l’instant. Et voici que le miracle est aussi rapide que le désir. La force miraculeuse réalise les désirs humains instantanément, d’un coup, sans aucun empêchement. Il n’y a pas de miracle dans le fait que des malades retrouvent la santé, mais qu’ils la retrouvent immédiatement sous l’effet d’un seul ordre, voilà le mystère du miracle (…). Mais l’activité qui par l’essence et le contenu est naturelle et tombe sous les sens, n’étant surnaturelle et suprasensible que par la manière ou la forme, une telle activité n’est que fantaisie ou imagination, la puissance du miracle n’est rien donc d’autre que la puissance de l’imagination. 

Ludwig Feuerbach, L’Essence du Christianisme (1841), trad. Jean-Pierre Osier, Maspero, 1968, p. 264-265.

Voir la Vierge et mourir 

Icône de paix et machine de guerre : une enquête anthropologique sur l’apparition en 1981 de la Vierge dans un village croate. 
Par Jean-Baptiste MARONGIU
Libération, jeudi 04 décembre 2003 

Il est tout à fait naturel qu’une apparition relevant du surnaturel (par exemple celles, récurrentes, de la Madone) soit immédiatement soumise à la question : est-elle vraie ou fausse ? Mais cette interrogation paraît déjà faire partie des phénomènes qu’il s’agit d’expliquer. Dès lors toute réponse préalable ne ferait que laisser encore plus dans l’ombre les raisons psychologiques, sociales, anthropologiques, historiques de la manifestation qu’on se propose d’éclairer. En matière de croyance, le maniement de ce qui dépasse la norme est délicat, car on bascule facilement du rôle d’observateur à celui de témoin. L’essentiel est de suspendre son propre jugement et de s’en remettre à celui des acteurs, non pas pour le faire sien, mais pour le rendre accessible à d’autres qui, eux, pourront à leur tour le valider ou le rejeter. D’une démarche anthropologique exigeante, à mi-chemin de soi et de l’autre, se gardant des écueils symétriques du relativisme et de l’ethnocentrisme, Elisabeth Claverie donne une preuve fascinante dans les Guerres de la Vierge. Il s’agit d’un essai sur les célèbres apparitions mariales de Medjugorje, ce village croate aujourd’hui en Bosnie-Herzegovine, mais encore en Yougoslavie au moment où des adolescents affirment avoir vu la Vierge, le 24 juin 1981. Ce n’est pas tous les jours que le miracle s’offre à l’observation scientifique en temps réel, et cette anthropologue spécialiste du christianisme a sauté sur l’occasion, sans se douter qu’elle y consacrerait une quinzaine d’années de recherches : « Je voulais expressément travailler dans un contexte dans lequel des personnes partageaient pour un moment le même espace et le même temps qu’un être surnaturel présent. »
En quelques heures, la nouvelle de l’apparition de la Vierge bouleverse Medjugorje, qui se préparait aux festivités de la Saint-Jean-Baptiste. Tout le monde se connaît, tout le monde est plus ou moins parent de tout le monde en ce bled perdu près de Mostar dont les habitants vivent maigrement de la vigne et du tabac. De manière panique, étrange, pour ne pas dire sauvage, la colline où les voyants (deux cousines, auxquelles s’adjoignent trois autres filles et deux garçonnets) jurent apercevoir la Vierge se remplit de gens à l’affût du moindre signe, photographiant et enregistrant ce qui bouge et ce qui ne bouge pas. Les jours suivants, à la même heure de l’après-midi, les récits des voyants et les scènes des fidèles de plus en plus fiévreux se répètent. Chacun attend quelque chose, pour soi ou pour ses proches. On a sorti les infirmes, vieux et moins vieux, et on espère une guérison. On pleure, on chante, on prie, on crie, on se bat pour rester le plus près des intercesseurs, pour capter une parcelle des pouvoirs que laisse supposer leur proximité à la Vierge. Certains y croient, d’autres pas. Le parti communiste suit de près l’affaire et la milice territoriale s’en mêle qui interdit au public l’accès à la colline des apparitions. Mais on passe outre et on y parvient par des chemins détournés. Les franciscains du village sont en première ligne. Sceptiques, ils ont interrogé les jeunes. Soumis à mille pressions, ceux-ci voudraient faire un petit pas en arrière, mais il est trop tard car les uns et les autres sont pris désormais « dans l’étau des pressions violentes des parents, des voisins, de la foule, de la police, de la hiérarchie ecclésiastique, [dont] il était devenu presque impossible d’en sortir ».
Dans cette affaire, l’évêque de Mostar voit un complot, une supercherie des franciscains. Mais il est vrai que l’évêché et l’ordre sont opposés depuis toujours sur le partage des paroisses et des fidèles comme sur les rapports avec le régime communiste. La gestion de la crise n’en devient que plus délicate. Sans accepter les mises en demeure de la hiérarchie ecclésiastique et du pouvoir, les moines parviennent quand même à domestiquer le miracle. À partir du 2 juillet 1981, les voyants ne verront plus apparaître la Vierge qu’à l’intérieur de l’église du village (et rarement, en secret, dans les bois), tous les jours à l’heure de la messe, dans la sacristie d’abord, ensuite sur une estrade à l’abri du regard des fidèles et ce jusqu’à maintenant. Medjugorje devient très vite un lieu de dévotion mariale et de pèlerinage mondialement connu. Et bientôt, les franciscains, les voyants (et la Vierge avec eux) sont enrôlés dans la guerre de Bosnie (1991-1995), évidemment du côté croate. Là aussi des continuités font surface : les franciscains n’avaient-ils pas soutenu les oustachis contre les communistes de Tito, fomentant et subissant, à nouveau comme alors, vengeances et massacres. La Madone de la miséricorde et de la paix se mue alors en Vierge de l’apocalypse et de la guerre.
Ce double statut de la Vierge n’est pas inédit, et elle n’a de cesse de ferrailler avec les Lumières, la modernité, le communisme, l’athéisme, etc. En effet, le culte même de la Mère de Dieu a été — aux premiers siècles du christianisme — la cause de terribles affrontements (pas seulement théologiques). Dieu peut-il être fils d’une femme, une vierge peut-elle être la Mère de Dieu ? Tout cela relève de l’ordre d’un mystère, infiniment plus difficile à percer que les apparitions de Medjugorje. Les mouvements charismatiques l’ont bien compris qui se sont fait les agents les plus efficaces de la Vierge croate, sur place et à un niveau planétaire. Prise, dès le commencement, dans des réseaux symboliques aussi hétéroclites que puissants, l’Immaculée, voyageant entre mondes possibles et impossibles, ne cesse de rassembler les foules et de permettre aux pèlerins l’indicible traversée d’eux-mêmes. En cela, elle peut être plus vraie que la réalité et se trouver aussi à l’origine de quelques prodiges — comme un livre d’anthropologie. 

[Élisabeth Claverie, Les Guerres de la Vierge. Une anthropologie des apparitions. Gallimard, 452 pp., 25 €.]