Augustin

La Trinité

Livre IX, 2
1. […] Quand j’aime une chose, j’en rencontre trois : moi, ce que j’aime et l’amour même. En effet, je n’aime pas l’amour si je ne l’aime en aimant, et il n’y a pas d’amour là où rien n’est aimé. Ils sont donc bien trois ; celui qui aime, ce qui est aimé, l’amour. Et, si je n’aime que moi, ne seront-ils pas deux : ce que j’aime et l’amour ? Quand on s’aime soi-même, en effet, celui qui aime et ce qui est aimé sont une même chose, tout comme aimer et être aimé sont, de la même manière, la même chose lorsque quelqu’un s’aime. Il est évident que c’est dire deux fois la même chose que de dire « il s’aime » et « il est aimé par soi ». Alors, aimer n’est pas autre chose qu’être aimé, tout comme celui qui aime n’est pas autre chose que ce qui est aimé. Mais l’amour et ce qui est aimé sont bien toujours deux. Car celui qui s’aime n’est pas l’amour, sauf lorsque c’est l’amour même qui est aimé. 
Mais autre chose est s’aimer, autre chose est aimer son amour. En effet, l’amour n’est pas aimé, à moins que ce ne soit aimant déjà quelque chose, puisque, là où rien n’est aimé, il n’y a pas d’amour. Donc, lorsque quelqu’un s’aime, il y a deux choses : l’amour et ce qui est aimé ; car celui qui aime et ce qui est aimé ne font qu’un. Aussi ne semble-t-il pas conséquent de poser que, là où il y a l’amour, il faille intellectuellement saisir qu’il y a trois choses. Laissons donc en dehors de notre analyse tous les autres nombreux traits qui caractérisent l’homme, et, pour trouver ce que nous cherchons avec la plus grande clarté possible en cette matière, ne traitons que de la pensée seule. 
Donc, lorsque la pensée s’aime elle-même, elle révèle la présence de deux choses : la pensée et- l’amour. – Or qu’est-ce que s’aimer, sinon vouloir être présent à soi pour jouir de soi ? Et, quand elle veut être autant qu’elle est, la volonté est équivalente à la pensée et l’amour est égal à l’amant. Et, si l’amour est quelque substance, il n’est assurément pas corps mais esprit. Cependant, l’amour et la pensée ne sont pas deux esprits mais un seul, ni deux essences mais une seule ; cependant, encore, ces deux, celui qui aime et l’amour, ou comme on le dit aussi, ce qui est aimé et l’amour, ne font qu’un. Assurément, ces deux sont nommés relativement l’un à l’autre. C’est un fait que celui qui aime est relatif à l’amour, et que l’amour est relatif à celui qui aime ; en effet, celui qui aime aime par quelque amour, et l’amour porte sur quelque chose qui est aimé. Or la pensée et l’esprit ne se disent pas relativement mais portent sur l’essence. En effet, ce n’est pas parce qu’ils sont la pensée et l’esprit d’un homme qu’ils sont pensée et esprit. Une fois enlevé ce qui fait l’homme, qui est tel par l’addition du corps, une fois enlevé, donc, le corps, restent la pensée et l’esprit. Mais une fois enlevé celui qui aime, il n’y a plus d’amour, et, une fois enlevé l’amour, celui qui aime n’est plus. Ainsi, en tant qu’ils sont mutuellement relatifs l’un à l’autre, ils sont deux ; mais, en tant qu’ils sont nommés respectivement à eux-mêmes, chacun est esprit et tous les deux ne sont qu’un seul esprit. […]

La réflexivité de la pensée.
3. Car la pensée ne peut s’aimer elle-même si elle ne se connaît aussi : comment aimer ce que l’on ne connaît pas ? Ou, si quelqu’un dit que c’est au nom d’une notion générique ou spécifique que la pensée croit être telle qu’elle sait par expérience que les autres pensées sont et, de ce fait, s’aime elle-même, ce qu’il dit là est d’une très grande absurdité. 
Comment, en effet, la pensée connaîtrait-elle une autre pensée si elle ne se connaît pas elle-même ? En effet, ce n’est pas comme l’œil du corps voit les autres yeux, et ne se voit pas lui-même, que la pensée connaît les autres pensées et s’ignore elle-même. En effet, nous voyons les corps par les yeux du corps, parce que nous ne pouvons réfracter ni renvoyer sur eux-mêmes les rayons qui sont émis par leur intermédiaire et touchent tout ce que nous voyons, sauf quand nous regardons dans un miroir. On a là matière à discussions très subtiles et très obscures jusqu’à ce qu’il ait été nettement démontré qu’il en est ou non ainsi. Mais, quelle que soit la force qui nous fait voir par les yeux, il est certain que cette force elle-même, qu’elle soit rayons ou autre chose, nous ne sommes pas capables de la voir ; c’est par la pensée que nous la cherchons et, si cela peut se faire, c’est par la pensée que nous l’appréhendons. La pensée, donc, de même qu’elle recueille les connaissances des choses corporelles par les sens du corps, de même recueille-t-elle les connaissances des choses incorporelles par elle-même. Elle se connaît donc elle-même par elle-même puisqu’elle est incorporelle. Car, si elle ne se connaît pas, elle ne s’aime pas.